水月魔力医家养生，提倡“养生先养心，养心先养德，强调大德者方得其寿”。养生不能光静不动，需要动静结合。

　　[preserve ones health;keep in good health] 保养身体

　　“养”是饲养、营养的意思。“养生”的“养”,主要是一种能量和物质的需求、供给、获得。“生”,《周易・系辞》曰:“天地之大德曰生。”天地之间都是道生德养的,万物对于道和德应该自觉地去遵循。养生之道,说到底是道德滋养心、身、命、性,把整个生命体包容在道的完整境界当中,才是真正的最高尚、最高级的一种养生。所以道德文化认为：养生就是按照老子五干言当中所提出来的“修之身,其德乃真”的思想和方法,用徳来修持自己身体的内环境,将自己的心、性、命三大系统,用饱和的德性物质加以滋养的过程。

　　道德能量养生,是在外王治理获得成果的基础上,以内圣修身为主导状态的养生；是治人事天、天人合一层级的实践过程；是“天之在我者德也,地之在我者炁(气)也,德流炁(气)薄而生者也”,“天食人以五炁(气)从鼻入”,道光德能、五德能量直接进入身内“补不足而损有余”的高效养生。

　　精神能量养生,是对阴意识进行“予善信,正善治”的养生；是对精神系统前六识中的意识霸治生理活动的调节与规范。

　　命体是指生命的躯体肉身。身识的“正善治”,包含脊柱得一、四肢得一、行为七相得一、随意肌系统的强壮、提升与加强体表炁(气)的防护能量层级以及预防身体外感六淫等方面。主要内容是起居作息要顺天应人,符合天时规律与生理特征。主要方法是炼形化炁(气)。

　　口识饮食养生,包括舌识语言与饮食养生两部分内容。一方面，语言同样具有能量性,善正的语言是高素质与正能量的综合表现。另一方面，饮食只有符合天地法则与机体的正确需求,才能养生而少病患。

　　树立正善治的养生保健观念。分析个体体质五德五行禀赋和外五行五德环境,“实现“知人者智,自知者明”,是养生保健的关键；从根本上改变不良的体质状态,是养生保健应该把握住的核心问题。每个人的五德五行体质模型,全都具有个体相对稳定性,但并不是固定不变的，即使是在同一环境中,只要人们具有道德人生观和“正善治”的信念,恪守天地法则秩序的度、数、信,本着积极的生活态度,顺应天地变化的四时之度,采取积极的养生措施,同时进行“人法地、地法天”的实践,从被动顺应提升为主动效法而修身明德,假以时日,就完全可以纠正体质上的偏颇,达到健康、智慧、运炁(气)顺遂和延年益寿的目的。

　　古人发现,整个宇宙是以“音”的玄曲韵动(振动)能量波态方式,维持着空间内各种物相的运动规律和秩序。所以说，音是一种重要的内药,通过音波振动，诱发身体的同频共振，从而达到治疗疾病、滋养心身的目的。经典诵读是为了在身国内诞生五音波韵,从而与五运同步相应,实现天人合一，达到养生的目的。经典诵读用声音修身实现生命的内在品质提升,是一种简单易行的方法。

　　《黄帝内经》中对四季的养生做了详细地论述。比如：春天要“夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚。”夏天要“夜卧早起，无厌于日，使志勿怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外。”秋天要“早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清。”冬天要“早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺。”

　　二十四节气养生是四季养生的进一步细化，是根据节气变化规律来制定养生作息以及修身治事，是中国传统的养生方法。

　　环境养生是中医养生学中的一个重要组成部分，它体现了“天人相应” “形神合一”的中医养生学基本理论，强调人与自然的和谐相处。它主要包括自然环境养生、社会环境养生、居住环境养生、室内环境养生、身体内环境养生等。

　　每天有十二个时辰，在人体内，每个时辰都会有不同的经脉“值班”，人体内的气血也按照一定的节奏在各经脉间起伏流注。

　　六字诀呼吸养生法和胎息法是我国古代流传下来的吐纳养生方法，六字诀呼吸养生法是在呼吸时发出嘘、呵、呼、呬、吹、嘻六个声音，通过呼吸锻炼配合发音的方法强身健体、治病疗疾。胎息法是根据胎儿和冬眠的动物研发出的仿生养生方法，是道家三大绝学之一。

　　《养性延命录》所说：“喜怒无常，过之为害。”但在正常情况下，七情活动对机体生理功能起着协调作用，对外界刺激和体内刺激的进行保护，有益于身心健康。

　　生命在于运动。修养心身，需要一些运动来辅助。比如无极站桩、太极拳、八段锦、五禽戏、“灵剑子”导引法以及大量的传统游戏等。

　　比如茶道养生、琴棋书画养生、静坐养生、睡眠养生、七相养生等等，都是比较好的养生方法。

　　汉 荀悦 《申鉴·政体》：“故在上者，先丰民财以定其志，帝耕籍田，后桑蚕宫，国无游民，野无荒业，财不虚用，力不妄加，以周民事，是谓养生。”

　　唐 韩愈 《与李翱书》：“仆之家本穷空，重遇攻刼，衣服无所得，养生之具无所有。”

　　《庄子·养生主》：“文惠君 曰：善哉！吾闻 庖丁 之言，得养生焉。’”

　　宋 陆游 《斋居纪事》：“食罢，行五十七步，然后解襟褫带，低枕少卧，此养生最急事也。”

　　清 袁枚 《随园诗话》卷二：“同年 储梅夫 宗丞，能养生，七十而有婴儿之色。”

　　宋 司马光 《涑水记闻》卷十四：“赵阅道 为人清素，好养生，知成都，独与一道人及大龟偕行。”

　　《孙子·行军》：“凡军好高而恶下，贵阳而贱阴，养生而处实，军无百疾，是谓必胜。”张预 注：“养生，谓就善水草放牧也；处实，谓倚隆高之地以居也。”

　　《史记·日者列传》：“而以义置数十百钱，病者或以愈，且死或以生，患或以免，事或以成，嫁子娶妇或以养生：此之为德，岂直数十百钱哉！”

　　鲁迅 《集外集拾遗补编·娘儿们也不行》：“养生’得太多了，就有人满之患。”

　　《孟子·离娄下》：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”焦循 正义：“孝子事亲致养，未足以为大事，送终加礼，则为能奉大事也。”

　　汉 董仲舒 《春秋繁露·五行之义》：“圣人知之，故多其爱而少严，厚养生而谨送终，就天之制也。”

　　养生又指养“生生之气”。《黄帝内经》提到，一年四季，春夏秋冬，自然界的阳气运行状态分别有着“生、长、收、藏”的特点，所以春天要懂得养“生”气，夏天要懂得养“长”气，秋天要懂得养“收”气，冬天要懂得养“藏”气。

　　主要从养生的大旨、理论、指导思想等立论，全面分述各种养生方法，泛而不专，有助于人们了解养生理论，并指导一般的养生，如汉代魏伯阳著《周易参同契》、梁代[[陶弘景]]著《养性延命录》、唐代[[孙思邈]]著《孙真人养生铭》、宋代陈直著《养老奉亲书》、元代飞著《三元延寿参赞书》、明代高濂著《遵生八笺》及胡文焕著《寿养丛书》、清代曹庭栋著《老老恒言》等。

　　主要从饮食物性味、补泄滑肾的效用与人体状态、天时气候、地理方域等的关系论述养生之道，也包括节食、辟谷等内容。著作如元代忽思慧的《饮膳正要》、《道藏精华》收载的《服气长生辟谷法》(著者佚名)、清代简缘老人的《节饮集说》等。

　　主要是各种炼制丹药法的有关记述，古人曾希望通过对各种矿石药物的复杂烧炼过程制造出令人长生不死、霞举飞升的灵丹，虽说设想荒诞，近于虚幻，但却也得到了一些有疗效的治病丹药，开人类药物化学研究之先河。疗疾者如红升丹、白降丹等，临床已有定论。这类著作主要收藏于道家的汇编类道书《道藏》中，如宋代吴悞著《丹房须知》、金陵子著《龙虎还丹诀》以及著者佚名的《黄帝九鼎神丹经诀》等，记载炼丹术最早、最著名且传世者则是晋代葛洪的《抱朴子》。

　　道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。道家因崇尚自然高远，鄙弃狭隘功利主义，长期以来被今人错误的认为道家走向极端，因为今人错误的认为道家思想中有这些历史局限性和消极面，对中国传统文化产生了许多不良影响，也对中华民族精神具有一定的腐蚀性。其实，今人的这些观点是极端错误的。要正确理解道家思想中的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，凭主观愿望和想象行事。老子的“无为”学说，当代的哲学家和政治家们多把它当作一个消极的思想来理解，其实这是错误的。从《道德经》的全篇哲学理念的反映，无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。按通常的说法，无为，就是科学的作为，就是合理的作为，因而也是积极的作为。其实现代词汇里的“消极”和“积极”，都是以讹传讹被人们约定俗成地误解了。消极，就是消除偏执和极端，是非常对头的行为；积极，就是强化偏执和极端，是非常错误的行为。既然已经以讹传讹，实在无可奈何。只望细心研究的人，读到此处，知道有人纠正即可。

　　《道德经》所说的“少私寡欲”。这种以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。

　　老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归线．形神兼养

　　庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此道引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身、治病、防病的。

　　《黄帝内经》中说：“昔在皇帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。”表面上，这个描述是说黄帝跟我们普通大众不同，一生中每个阶段都远远超过众人——刚生下有神灵，柔弱时就能够说话，幼小时就非常的迅速、果断；长大后非常敦实、敏捷，成人后就登上了天子之位。其实，这不仅仅是说黄帝，而且是在说我们所有人——每一个人都是“生而神灵，弱而能言，幼而徇齐”。

　　小孩子都是手握着拳头来到这个世界上的，这就叫“生而神灵”。刚出生的小孩是把拇指扣在里面握拳。拇指都压着一个穴位（在无名指和小指之间），即心经的少府穴。心藏神，心主神明，说明婴儿是内含神灵，神气不外泄的。所有人刚出时都由脐带跟母亲的精气神连在一起，随着“啪”的一声把脐带剪断，人就变先天为。当人长大之后，手慢慢地松开了，之后的一辈子里有的人抓权，有的人抓名，有的人抓利，有的人抓钱，有的人抓人，最后逐渐老去，撒手而归，撒手就没有神灵了，神灵散掉了，人就死了。老子也发现了这个秘密，老子发现婴儿“骨弱筋柔而握固”，虽然筋骨柔弱，但握拳却很坚固。所以提示我们，养生就要复归，要慢慢地回归到婴儿的那个状态去。

　　“弱而能言”是指柔弱的时候就会说话，我们试想小孩子刚开始说话时，都在说什么？他们总在发问：“妈妈，我从哪里来的？”还有的会问：“妈妈，人会不会死啊？死了以后到哪里去呢？”这是对生命本质的发问，这是终极的问题，是哲学问题。婴儿问的都是哲学问题，一个人离哲学越近，就离婴儿的状态越近；离婴儿的状态近了，你想不长寿都难啦。而我们长大后问的多是世俗问题，比如我们总是问：“吃了没有？”“你一年能赚多少钱？”“你住多大的房子？”我们失去了我们幼小时的童心和超脱，不再关怀生命本质，越来越失掉天真。当我们吃穿不愁的时候，其实需要超脱一些，去关怀一下生命的本质，对终极问题发问，只有多考虑这样的问题，你才能成为天真的人，才能长寿。

　　“幼而徇齐”是指幼小时做事情非常快，想做什么就立即去做，不瞻前顾后、犹豫不决。每一个人小时候都是如此专注，比如说小孩子看到一朵花，他会一下把花抓住，不管花上有没有刺，有没有毒，也不管路有多么的坎坷不平。可长大后，想要什么，我们常常瞻前顾后、思左想右、犹豫不决、左右摇摆。考虑问题太多了，不再“徇齐”，做事情有意无意地背离真实、专一，烦恼渐生，健康受损。

　　所以，《黄帝内经》中描述黄帝的一生，实际也是我们每一个人的人生，只是随着长大，我们慢慢淡忘、失掉了“神灵”、“能言”、“徇齐”、“敦敏”，失掉赤子之心。而通过修炼，把我们越来越年老的生命回归到儿童时代，复归婴儿的“敦敏”“徇齐”“神灵”，这就是养生。

　　经典：《大学》、《中庸》、《孟子》、《十三经注》、《正蒙》、《儒藏》、出土儒家简帛

　　儒家功法以心性修养为主要对象，其全体大用，均以心性为本。下手在此，了手补在此。佛家以“明心见性”为工夫，为头脑，道家以“炼心炼性”为工夫，为头脑，儒家以“存心养性”为工夫，为头脑。《大学》提“正心诚意”，《中庸》提“率性尽性”，孟子除提“存心养性”外，又提“尽心”。然此数者，以单提“存心养性”四字较为浅明，最切易入。

　　“存心”者，存其本心也；“养性”者，养其本性也，亦即养其天心天性也。人与天俱来之本来心性，无不纯乎至善。故只须存养之勿失，勿为境地与乎物欲意念所转，便自可入於圣地而与天合。故孟子曰，“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”存心为尽心之本，养性为尽性之本。《中庸》除开宗明义标提“天命之谓之性，率性之谓道”外，其言以至诚尽性时曰：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”此明示人以如能修其率性尽性工夫，扩而充之，即可与天地参。这全是一套最简要明白的“天人合一”工夫。

　　存心养性，不但为尽心尽性之本，且亦为炼心炼性与明心见性之不可欠缺的工夫。道家之炼心炼性，固须从存养下手；即佛家之明心见性亦然，不存之何以得明？不养之何以得见？且也，明之之后，犹须存之；见之之后，犹须养之，久而弥光。不然，修证工夫，于证得明见之后，固可立地成佛，然于明见之后，亦可立地失之。夫心性之存养，即于成圣成道成佛以后，仍不可有一时之失，不可有一念之动！稍一懈怠，此心一放，即尔败之。故必须守而勿失，死而后已方可。历来儒家中人，好剽袭佛家明心见性之旨以为用，庶不知儒门更有最上乘家珍在也！

　　心性原只是一件，分而言之，所以为方便说教也。举心即性见，举性即心存。即心即性，即性即心。不但此也，天与命与心与性与理与道，要皆是一体。亦可以说，皆统於道。分于道而具异名，名异而体同也。“天地与我同体，万物与我为一”。言理如是，论工夫则尤然。由静极定笃中，自家心上，自可证到。大程子曾云：“在天为命，在义为理，在人为性，主于身为心，其实一也。”又云：“只心便是天，尽之，便知性，知性便知天。”又云：“性与天道，非自得之则不知；故曰： 不可得而闻。”盖只能默而识之，契而会之也。又程子论及心性时亦云：“自理言之谓之天，自凛受言之谓之性，自存诸人言之谓之心。”又云：“性之本谓之命，性之自然者谓之天，性之有形者谓之心，性之有动者谓之情。凡此数者，一也。圣人因事以制名，故不同若此。”嗣又倡“性即静、“性即理”说。其实不但天、命、性、心、理，可打成一片，而统归之于一道；即天下万事万物，均无不可打成一片，而统之以道。故孔子曰：“朝闻道，夕死可也。”又曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺；”又曰：“道不可须臾离也；可离，非道也。”故修圣，以修道为第一。

　　夫修圣人之道，贵先立乎其本！本立而道生。本者何？心是也。心为人之主宰，亦为宇宙天地万物之主宰。故象山与阳明继程、朱二子倡“性即理”说之后，力倡“心即理”。象山之“宇宙即吾心，吾心即宇宙”，及儒门“天地万物人我一体”，与明道“仁者浑然与物同体”之说，较之佛家“即心即佛，即佛即心”与“佛即众生，众生即佛”等心佛一体、佛与众生一体之说，实深为高远矣！惟欲真能达到宇宙与吾心一体及天地万物人我一体之无上境界，不能说以会得此理、说得此理即能达到，须从心地上性地上切实作工夫，脚跟确实踏到；且能在工夫上契得“心与物冥、理与事冥、性与道冥、道与天冥”之神圣境界，浑然一片性光流行，心光流行；无内外，无将迎，无物我，无动静；此则已至由太极而无极境界矣（按：非由无极而太极境界）！

　　夫人之求其成己、成人、成物、成务者，外求其道于天下万事万物，水世而不可得；反求之于吾心，便即得之矣。孟子曰：“万物皆备于我。”故求其道于吾心，自可普万事而无或遗。孔子曰：“道不远人，人之为道而远人，不足以为道。”《经》曰：“道在尔躬。”“道在尔心。”岂远乎哉？余故常谓：“道外无心，心外无道。”用佛家语意说则“即心是道，即道是心”。故反求自心，当体即得。是故与其倡“心即理”、“性即理”，远不若倡“心即道”、“性即道”也。理者，道之理也。一道备该万理，万理皆归一道。自伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武以至孔子而迄孟轲止，圣圣相传，皆言道而不言理，传道而不传理。所以然者，以举道而理自在其中矣！宋儒之特举理字，以立理学，除标新立异别开路径而外，岂有他哉？韩愈力倡道统之说，宋儒意欲创“理统”以继“道统”，井求之于禅释；且后分裂道术，各执一端，而有程朱陆王之千古公案，纷争不息，延及各家门人，亦复互相攻讦，又何其小哉？夫天下，本来无一物，本来无一事，一经各立门庭，互逞口舌，反使道愈辩而理愈纷，理愈争而道愈晦矣！此正所谓“无事生事”、“无争生争”者也。

　　夫道，寂然无物、无形、无名、无体、无象，远存于先天之上，近存于一心之内，广被万物而无或遗，中应万事而无不当。故天下万变万化，要皆备於吾心，一心不动，肆应咸宜。孟子曰：“自求即得。”自求者，自求于吾心也。举心，则性自在其中矣；举性，则道自在其中矣；举道，则天地万物自在其中矣！故言孺家之道统圣脉，一是以存心养性为工夫为头脑。

　　或问：“心性存养之道及其下手方法如何？”曰：“要亦静而已矣。心之体本静，性体亦然。感于物而动，缘于欲而动，动则失其本，而违于道矣。道不可须臾离，故心不可须臾动。天地万物，生于静而长于静，失于动而亡于动。余故曰：静罔不吉，动罔不凶。’此古哲之所以谓一动不如一静’也。《大易》所谓寂然不动’者，所以存其本心，养其性体也。所谓感而遂通’者，在其寂然不动，则湛然无物；湛然无物，则洞然虚明；洞然虚明，则有感即应，应而遂通矣。其所以能应而遂通者，盖洞然虚明，则灵觉不昧；灵觉不昧，则一神独耀，则无知而知，无得而得，不能而能，不神而神。故能有感斯应，而应无不通也。”

　　兹为世人修圣人之道与成圣人之道之方便起见，特再将历代圣哲所述圣人修养之圣脉心法，无论其言道、言德、言学、言理，凡可应用于静坐中，以之为内修工夫炼养者，择要简述之，并明其条理体系，用为儒家中人修养内圣工夫之，准绳与典则。并免徒让道佛二家圣哲专美于前也！故就散见于往古经籍中之圣言圣法，归纳之共为十二条目，以为儒家中人修持“超凡入圣”工夫之心法。且此十二条目，不必一一全修，择其性之所近者，任修一条或二、三条，均可几于圣地。亦非谓除所举条目外，便无修持之法，惟大体说来，此即为内圣修养之最重要纲目。至其静坐中之诀法，亦当尽量择要简为指出，以供学者之所取法焉！其须自契自证，非言语文字之所可得而传者，亦惟有略之矣。良以“大道常存文字外，真途不在语言中”。凡所述者，要亦不外古人之陈迹与糟粕耳！兹分别著录如下：

　　早晨起来，我们要先刷牙，再喝水，大多数人习惯都是先喝水，再刷牙，这样会把前一晚残留在口腔内经过一晚上发酵的食物细菌带入体内

　　一年四季，春生、夏长、秋收、冬藏。春天是万物复苏的季节，是养生的最佳时机。医学上认为，春养于肝，夏养于心，秋养于肺，冬养于肾，所以春天进补，重在养肝。

　　春季喝汤宜选用较清淡、温和且扶助正气、补益元气的食物，同时还应根据不同的体质来调养。

　　偏于气虚的人，可多选一些健脾益气的食物煲汤，如红薯、山药、土豆、鸡蛋、鹌鹑蛋、鸡肉、鹌鹑肉、牛肉、瘦猪肉、鲜鱼、花生、芝麻、大枣、栗子等；偏于气阴不足的人，可选一些益气养阴的食物来煲汤，如胡萝卜、豆芽、豆腐、莲藕、荸荠、百合、银耳、蘑菇、鸭蛋、鸭肉、兔肉、蛙肉、龟肉、甲鱼等。另外，春季饮食还要注意多食低脂肪、高维生素、高矿物质的食物，如新鲜的荠菜、芹菜、菠菜、马兰头、枸杞子、香椿头、蒲公英等，可起到清热解毒、凉血明目、通利二便、醒脾开胃等作用。

　　夏天，酷热天气使人体出汗很多，消耗了大量体液，并消耗了各种营养物质，因此很容易感觉到身体乏力和口渴。这是一种耗气伤阴的表现，通常会影响到脾胃功能，引起食欲减退和消化功能下降，所以不少人在夏季都会感到，笺虚或气阴两虚。根据药乡购中医“虚则补气”的原则，夏天饮食也应该注意进补。

　　夏天进补，以清补、健脾、祛暑、化湿为原则，一般以清淡的滋补食品为主，如鸭子炖冬瓜就是夏天食补之佳品。另外，如瘦猪肉、鲜瓜果、芡实、绿豆等食品都是夏天用以清补的食疗佳品。

　　初秋之时，食物宜减辛增酸，以养肝气。古代医学家认为，秋季，草木零落，气清风寒，人体容易受疾病的侵扰，所以此时宜进食滋补的食物。

　　中秋炎热，气候干燥，容易疲乏。此时应多吃新鲜少油的食品，其次，还应多吃含维生素和蛋白质较多的食物。现代医学认为，秋燥症应多食含维生素A、B族维生素、维生素C、维生素E类营养素的食物，如胡萝卜、藕、梨、蜂蜜、芝麻、木耳等，以养血润燥，从而提高抗秋燥、抗病毒的能力。

　　晚秋季节为心，肌梗死的高发病期。高血压病人在秋冬之交时血压往往较夏季增高，因此容易造成冠状动脉循环障碍。此时日常饮食中应注意多摄入含蛋白质、镁、钙等营养素的食物，这样可有效地预防心脑血管疾病的发生。

　　秋天宜收不宜散，因此秋季煲汤宜多选甘寒滋润之品，如百合、银耳、山药、秋梨、藕、鸭肉、柿子、芝麻等，以润肺生津，养阴清煤。还需注意的是，夏季刚过，暑气消退，人们食欲普遍增加，此时不宜进补过度，以免过极伤胃。

　　进入冬天，又到了进补的最佳时节。现代医学认为，冬季是一年中最寒冷的季节，万物处于封藏状态，是一年中最适合饮食调理与进补的时期。冬季进补能提高人体的免疫功能，促进新代谢，使畏寒的现象得到改善；还能调节体内的物质代谢，使营养物质转化的能量最大限度地贮存于体内，有助于体内阳气的升发，为来年的身体健康打好基础。俗话说“三九补一冬，来年无病痛”，讲的就是这个道理。

　　冬季煲汤进补应顺其自然，注意养阳，以温补为主。根据中医“虚则补之，寒则温之”的原则，同时因人们的年龄、性别、职业等差异很大，在选择冬季进补的方案时，应因人而异。如形体偏瘦、性情急躁、易于激动者，应以“淡补”为主，采用滋阴增液、养血生津的食材煲汤，禁用辛辣等食物；而形体丰腴、肌肉松弛者，宜采用甘温食物，忌用寒湿、冷腻、辛凉的食物；脑力工作者，则宜多进食有益心、脾、肾三脏的食物，如富含蛋白质、维生素和微量元素的蛋类、海产品、新鲜的蔬果等。

　　[2] 熊春锦 . 《中华传统节气修身文化要略》 . 北京 : 中央编译出版社 ，2017-08 . 310 .

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