韩鑫予我国宋代著名爱国诗人陆游,享年八十六岁。大家知道吗?这位大诗人除了文学造诣极高,对养生方面也颇有研究,所写的养生诗词,都寓有一定的科学道理,时至今日,仍有许多值得我们学习、欣赏和借鉴之处。
陆游在这首诗中强调了元气在养生方面的作用,认为人若失了元气,即使服再多的良药也无济于事,只有注意养生,使元气存内,才能抵御外来的致病因子。
那什么是元气?如何保养元气?山东省名中医药专家、山东省中医药杰出贡献奖获得者、山东省立第三医院中医科主任医师辛凯旋教授,总结了50余年的从医经验,为大家详细讲解。
中医认为,元气是与生俱来,主持诸气,是诸气之动力本原。元气壮则诸气壮,元气衰则诸气衰,元气动则诸气动,元气息则诸气停。
辛凯旋教授介绍,“元气”如同干电池里的电,只能减少不能增加。如果间断使用则寿命长,如果连续使用或短路,则寿命短。“秋笔失固守,金丹亦奚为”,意思就是稍不注意就兵败如山倒,吃什么药也没有用了。反之,“一意坚自持”,认真坚持保元,病邪再嚣张也不要紧。
辛凯旋教授认为,“保养元气”主要从两方面入手,即内经所云:“持满”和“御神”。
“持满”就是端着一碗水, 保持满满的状态,要像不让水洒掉一样爱惜“元气”。
中医养生追求“练精化气”。什么是“精”?有力气不用,保存到一定程度就成为“养精蓄锐”的“精”。然后将“精”珍惜保存,持以时日,才能化为“元气”。“持满”的意义就在于此。
从字面上看就是能干也不干,但这不是消极而是要量力而为。人的生命力就像橡皮筋,当达到极限时再拉一点点就断裂了。如果不超越此限度,今后还可以拉千百次。很多人有健康问题原因就在缺少自知之明、过度劳累引起的。生活中,尤其是老年人,一定要避免放上压倒骆驼的最后一根稻草。青年人没有保健意识或有疾病自己暂时不知道,也要注意“能而不为”。有人说,劳累的时候休息一会是长寿的秘诀,这句线、“合于自然”
人是自然的产物,是在自然环境下进化而来的,违背自然,就要受到自然的惩罚。
有资料显示,与五十年前相比人类的白细胞已减少了三分之一,精子活动能力已降低百分之五十。与几百万年的人类进化史比,这个变化太惊人了,与使用农药、化学药物不无关系。
人是自然的产物,只有自然疗法才是能够被人类身体接受的疗法,也是能够真正彻底解决人类疾病的方法。正如纯棉代替“的确凉”一样,人类至今还吃着大自然赐予的粮食,并没有改吃化学合成的食物。那为什么对化学药物就没有这种普遍自觉的觉醒呢?其实化学药物的危害比食物添加剂大的多。提醒大家注意这个问题,尽量少用化学药品,尤其是静脉注射化学药品。
要如下:言多数穷,以默养气;久视伤血,以瞑养血;思多神乱,以静养神;妄为伤精,以睡养精;尤忌房劳等伤精行为。如此则服药必效,否则非药无效,则在自家。
“御神”就是驾驭自己的情绪从而保持平静、冷静,也就是保持精神健康。那么如何做到“御神”呢?
世间任何事物都有两重性,人也不例外。人具有生物性和社会性这两面性。一方面作为自然界的人,人具有其他生物的共性,如“生老病死”的规律,这是最基本的,正是:“白发无知又上颠,揽镜几回奈何天,莫羡离离春风草,落尽还生年复年。生死无端离恨深,浪花流到去来今。白头雾里观水时,犹是童年过后心”。人生一世,不过草木一春,作为自然界里具有生物性的人,人和其他生物一样,不过是自然界的匆匆过客。“生者寄也,死者去也。”人来到世间就像住旅馆一样,只是寄住几天,终究还是要走的。正如李白所言:“蟪蛄(蝉的一种)啼青松,安见此树老。石火无留光,还如世中人。”(人生就像打火石打出来的火光,一亮即逝)。
但另一方面,作为社会中的人,人生是有价值的,人应该有积极的人生态度。在中国的领导下,经过四十多年的改革开放,祖国正处于近百年来最繁荣昌盛的时代,我们作为炎黄子孙非常自豪,所以应在社会上找到自己适当的位置。三百六十行,行行出状元,只要努力,都可以为振兴中华做出自己的贡献。人的能力有大小,只要有这颗爱国之心,尽力为人民、为国家做事,也就不枉此生了。这就是在人生态度上的一张一弛。
人在儿童时期保留了天真的本性“玩”。“玩”是不追求任何“目的”和“价值”的游戏。按庄子《逍遥游》的说法,只有当人成为完全的人时,他才游戏;也只有当人游戏的时候,他才是完全的人。也就是说当人们摆脱任何外在与内在的压力去做一件自己高兴做的事情时,生命得以回复到本真的自由状态,生命的内容以美的形式呈现出来。
所谓“目的”无非是生命以外的某种对象,所谓“价值”无非是社会的各种认可,人在追求这一切时, 其实是背离生命本身的。人原本是自然的一部分,都是元气所化。自然有什么价值?有什么目的呢?所以人只有达到“游戏”的境界时,才能摆脱焦虑和痛苦。正是:春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节。
在成年人的心灵深处有一种追求:无限把握未来的精神满足。这是人类心灵的一种基本的需求,也是我们背离游戏境界的心理动力。处于两个极端的人即生活条件最好的和条件最差的人,这种需求更追切;中间部分,即条件不好不坏的人,这种需求较平淡,所以从比较消极的角度来看,求“静”的方法,就是“知足常乐”了。
对人性的认识,再进一步讲,就是三字经所言“人之初,性本善,性相近,习相远”。就是说人的原始都很善良,没有坏人。在婴儿阶段天赋之性还近于先天的本性,总是善的。“习相远”,即后来养成的习惯,变得与天赋之性相远了、学坏了。拿事实来看,我们每个人本来是善良的,习惯却很容易使人变坏,因为环境会改变人。等习惯养成了以后,就与本来的善良和纯洁越来越远,不良嗜好也越来越多。所以,不管做什么职业,拥有多少财富,能保持原来朴素本质的人非常少。人越接近于本性的“善”,心情才越能接近于“静”的境界,所以心善者寿,恶者心不静,向善的修养必不可少。
不同的人,世界呈现不同的面貌,在精神贫乏者眼里,世界也是贫乏的。对音盲来说,贝多芬等于不存在;对画盲来说,齐白石、张大千等于不存在;对只读流行小报的人来说,从孔子、老子到曹雪芹的整个民族文化宝库等于不存在;对终年在名利场上奔波的人来说,整个大自然等于不存在。
据说一个人如果在14岁时不是理想主义者,他一定庸俗得可怕;如果在40岁时仍是理想主义者,又未免幼稚可笑。我们或许可以引申说,一个民族如果全体都陷于某种理想主义的狂热,当然太天真;如果在它的青年中竟然也难觅理想主义者,又实在太堕落了。由此我又相信,在理想主义普遍遭耻笑的时代,一个人仍然坚持做理想主义者,就必定不是由于幼稚,而是由于精神文化上的成熟和自觉。而这种成熟和自觉恰恰是通向“心静”境界的桥梁。
老子说“上善若水”,就是提倡人们像水一样滋养万物而不与万物相争,你往高处走,我往低处流。居处善于像水那样安于低洼处,心胸善于像水那样清静深沉,交友善于像水那样施仁亲爱,说话善于像水那样遵守诚信,为政善于像水那样精简透明,处世善于像水那样无所不能渗透,行动善于像水那样顺垫变化。唯有这样,在方法上后发制人,处处主动,方能立于不败之地而无忧无虑了。正如邵雍诗云:“水流任急性常静, 花落虽频意自闲。不似世人忙里老,生来未始得开颜。”
1970年毕业于北京中医学院,从事中医临床工作50余年之久。荣获“山东省中医药杰出贡献奖”“医院终身贡献奖”,曾任原山东省交通医院院长。融汇各家之长,通晓内外妇儿各科,临证中经方、古方、时方并用,擅长治疗心脑血管病、糖尿病、各类疑难杂症及常见病。
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